易经与风水学,易经记载了龙?
易经与风水学，易经记载了龙？
《易经》中的《乾卦》取龙作为乾卦（☰）的象征，这个首先是八经卦的乾，《乾卦》里的卦象是上乾下乾，这个卦上下都是乾，把乾看做是龙，整个儿乾卦也是龙的象征了。龙在这里象征了天道纯阳的阳刚之性，也是君子效法天德应当具有的德性的象征。这是《易经》取龙为象的基本意义。
为什么《乾卦》取龙做为代表呢？因为乾卦为纯阳之卦，六爻全阳，阳为天的性质，每天日升日落，运转不息，从没有见到停息，更没有见到私心和偏向。这是整个《易经》所推崇的、也是最重要的精神。
龙是中华文化的图腾，能飞天，能潜水，能行云雨，能变化万端。这种神物，本身就体现着天道，也可以说，非常适合用于形容和象征这种天德，同时龙有具体的形象、有具体的行为，很容易用龙的作为，比喻和象征人间君子的品德和行为。
所以《乾卦》六爻，除了第三爻，都是用龙的行动说事，从“潜龙勿用”直到“亢龙有悔”，都是龙一步一步向上变化的情况。第三爻为何不说龙，而说“君子终日乾乾，夕惕若厉”？这是《易经》一语点破它的宗旨。这就是，《乾卦》取龙做象征，重点不是要描述龙这个图腾的神通，而是借龙比喻君子之行。这个乾卦明着说的是龙，其实说的是君子，乾卦第三爻挑明了说君子如何如何，这就明确了《乾卦》的意义，在于一边揭示天道，一边提示君子之行。这是《易经》在以后各卦普遍运用的体例和方法。
整个《易经》，都是为君子谋，它把《乾卦》和《坤卦》的君子最纯粹的精神作为全书的基础，因此而言，被称作是“易之门”，其中含有整个儿的“易之缊”。龙在这里仅仅是个比喻，而且它是引人入门的中介。由龙而见君子之行，才是龙这个象征所要起到的核心作用。
怎样把握易经中卦与爻的逻辑关系？
易经中的卦有经卦，重卦，变卦，都是由爻组成的。爻分为阳爻和阴爻，所有的卦都是由阴爻和阳爻组成的。每一个卦中的阳爻和阴爻的多少不同，位置层次也不同。卦代表象，阴阳爻也就解释了象。
举例：离卦，中虚，中间阴爻，上下两阳爻。可以看成是由乾卦中间阳极生阴而来的。八个卦可以由坤卦从初爻变化而来，坤卦变初爻就是震卦，再变二爻就是兑卦。这样往复变下去，就出来了八卦，所以万物土中生。
这些都是描述事物发展规律的，其中就藏有很深的道理。六十四卦分成八个宫，每宫都有八个重卦，首宫卦很好记忆，后面的七卦，都由首卦变化而来。例如乾宫卦，变初爻，为姤，再变二爻为遁。这样一直变到五爻，六爻不变。变到五爻，就再变四爻，然后到初爻。每个宫卦都是这样，这种原理可以帮助我们熟练掌握装卦，记忆六十四卦。
中国的易经可能隐藏超级科学吗？
我认为中国的《易经》，确实隐藏着超级科学！
《易经》仅仅用八卦、六十四卦，这些简单的符号，就把茫茫宇宙、滚滚红尘、芸芸众生的所有的事物和现象都囊括无遗！这是多么高超的思维！难怪有很多易学大家怀疑《易经》是上一个冰河时期，人类文明遗留下来的宝遗的文优遗产。也有易学大家怀疑《易经》是外星人拜访地球的馈赠品。因为人类科学文化发展到今天，还没有达到《易经》的智慧境界！
《易经》预测有一定的准确率，这也是现有的科学知识所不能解释的。《系辞.上》第十章说：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”由此可见，《易经》预测所应用的是＂感应思维＂即直觉，也就是在特殊状态下，心脑电波直接接收外部信息的能力，这一点将来的量子科学，有可能做出合理的解释或验证！
在科学文化领域，每当科学进一步，玄学就会退一步，一切神秘的文化现象，终究会被科学所证实，所谓神秘文化、玄学，往往就是还没有被证实的科学！
胡孚琛大师曾说：《易经》不是科学，但它包含了科学而又超越了科学！
由此可见，《易经》中隐藏着超级科学！
有人说真懂周易的只有孔子孟子和司马迁？
虽然后世很多人都尝试对《周易》进行解释，但最不应该的就是将其神秘化
并不是孔子、孟子、司马迁，只是他们在自己的立场上进行解释据说孔子作“十翼”，整理为《易传》，与《易经》整合成为儒家经典。
虽然《孟子》全书中没有提及过《周易》，但其思想蕴含的很多哲理与《易经》是相吻合的，比如用恻隐之心来说明“性善论”等，说明孟子对《易经》的理解是从先天方向上的。
司马迁虽然不是不是儒生，但其对《周易》中“变”的思维理解得最为透彻，并运用、表述在《史记》中。
孔子、孟子与司马迁其实都是在对《周易》进行自己的解释，将《周易》讲述的道理运用在了自己的学说之中。
所有对《周易》进行神秘化的解释，其实都是哗众取宠为什么会有神秘性解释？其实就是因为这种方法能更好地提出新的观点。利用人们对一些他们眼中的“超自然”现象来宣扬自己的观点，彰显高深学问。
这种解释最致命的地方就在于，他对自己提出的观点虽然无法证实，但同样别人也不能证伪，这就给了这种神秘化解释以生存的空间。尤其是其巫卜算命等学说，更是偏离了《周易》作为经典的本意。
《周易》用抽象的符号来讲述实际的经验孔子说《周易》的道理是“百姓日用而不知”，其实就是表述《周易》这本书是根据生活经验总结、抽象出来的道理而已。
先有社会经验，再有《周易》的抽象总结，是一件很明了的事情。
所以，后世有人用它来解释术数、易理，甚至是风水方位的观察，都可以说是实际的应用。
这样的学者其实并不在少数，甚至一些为人选择宅地的风水先生，他们对《周易》也有自己的理解，把自然山水和八卦等抽象事物联系起来，对照生活经验，以此来判断建筑宅院是否会存在自然灾害的隐患，比如是否会积水、是否会招白蚁、建筑是否会受到风向的影响等，并不全是迷信思想。
当然，那些鼓吹《周易》包含了人类所有智慧，并且把很多现代科学都归功于受到《周易》启发，宣扬算命、起名等迷信思想的，这些人是百分百的骗子。
您认为易经和因果报应等理论算封建迷信吗？
迷信、因果报应和《易经》，这是完全属于不同系统的东西，它们三者相互之间都不同。
一、迷信现在所谓迷信，一般指巫术和自然宗教。
巫术就是说相信世界上有某种神秘的规则，只要你行某种巫术，就能得到相应的结果，是一种应对事件的法术。比如你恨一个人，你拿个小人写上他的八字去扎，你就觉得你已经伤害了这个人，这个人就要如何如何了，这是巫术。
巫术的背后不是神灵，而是规则。不是求神灵要达到某种效果，而是规则规定了某种巫术仪式就可以达成某种效果。当然了，这种巫术的规则并不是真实的规则，只是一种错误的认知和联想。凡是希望通过某种神秘的仪式或手段达成某种目的，而背后没有神灵的支撑的，都是巫术。
自然宗教是说，人们不是通过巫术的规则来达成某种目的，而是祈求于神灵来达成某种目的，它背后是神灵支撑的。但这神灵是喜怒无常的，是个暴君，是没有自我的意志和信念的，这个神灵是没有价值原则的，你求他杀人他也帮你，你求他毁灭世界，他也帮你。你通过贿赂和讨好他，来达到自己的目的。
与自然宗教相对的就是伦理宗教，也就是我们现在一般所称的宗教。伦理宗教的神是有着明确的价值原则的，他劝人向善，只要你向善，他就许你美好的结果。你不能通过讨好和贿赂来要求他达成目的，你只能通过履行神灵所规定的价值原则来达成目的。这个神灵也不会帮你去害人。
我们如今一般所说的迷信，大抵就是指巫术和自然宗教，他们的共同点就是没有价值原则，你可以通过他们为所欲为。你可以通过巫术杀人放火，你也可以请求自然宗教的神灵去杀人放火。
如果你信的是没有价值原则的自然宗教，那么你就是迷信，巫术就更不用说了。如果你信的是有价值原则的伦理宗教，那么你就不是迷信，而是宗教信仰。
二、因果报应前面说到伦理宗教有价值原则，你不能单单通过贿赂和讨好就要神灵帮你做事，你也不能请求神灵去做伤天害理的事，你不能违背神灵的价值原则。它叫你向善，你就得向善，这样你才能得到神灵的保佑。如果你违背了神灵的价值原则，神灵还会惩罚你。
因果报应，就是一种伦理宗教体系下的规则。
因果报应是佛教的理论，佛教显然是伦理宗教，而不是迷信。因果报应也体现了他的价值原则，那就是善有善报，恶有恶报。你做好事，就得善果；做坏事，就得恶果。这就是一种价值引导，体现的是伦理宗教的特点。
要知道在自然宗教中，神灵只是具有决定性的力量而已，它才没有什么价值原则呢。你是不是有善果，和你本身的善恶没有半毛钱关系，而只在于你是不是讨好了神灵。所以自然宗教下，你只要讨好神灵就好了，根本不涉及你现实的善恶。
伦理宗教的神灵则有价值原则，他说善有善报，恶有恶报，这就是他的价值原则下的一条规则，他这是在引导你向善，用神灵的力量许你做好事有好结果，也用神灵的力量来威慑你不要做坏事。
所以因果报应不是迷信，而是一条伦理宗教的规则。
三、《易经》《易经》原是记录筮法与筮辞的占卜之书。占卜这件事，有的学者把它归之于巫术，有的则不把占卜归之于巫术。巫术是要达成现实的目的，是对现实结果有影响的。占卜则只是占问结果，而不是像巫术那样直接干预结果。在这一点来看，占卜和巫术确实有些不同。
但是占卜的思维方式，和巫术还是很类似的。无论占卜背后是神灵还是规则预测着未来，那都是一种神秘的感应联系，与巫术的思维方式是同源的。从这一点来说，占卜虽然在表现形式上与巫术不同，但思维根源，是类似的，所以占卜也应该属于迷信。
所以用《易经》占卜，是属于迷信的。
但是《易经》在春秋时就开始逐渐脱离占卜，作为一个纯粹的文本被理解和解释，它经典化了。这种经典化主要体现在《易传》中。如果不从占卜，而是从春秋以来的理性化的角度来看待《周易》，那么它就不是迷信，而是一个解释世界的理论系统。
人是要理解世界，解释世界的。由此就有了很多不同的理论，这些理论大多数还都是综合性的解释系统。所谓综合性解释系统，就是说他不是单独解释某一个个别的现象，而是对整个世界的万事万物都能提供一个整体性解释。
宗教就是一个综合性的解释系统，它不是解释某个个别现象，而是解释整个世界。阴阳五行之类，也是一个综合性解释系统。我们所熟知的科学，也是一种综合性解释系统，它解释世界的全部。《周易》也是这样一种解释系统。
《周易》的这个解释系统，既不是迷信，也不是宗教，它就是单纯是一种综合性解释系统而已，它解释了万物化育，解释了社会兴衰，解释了个人的祸福，并给出了相应的应对之法。这样的解释系统，是我们文化的一部分。
人的认识不断发展，对于我们应该相信什么，我们能够知道什么，都有着深刻的讨论和界定。各种解释系统也都相继被新的解释系统所取代。《周易》的这套解释系统显然已经不再适合今天来用。但它仍是我们文化的一部分，是我们的文化资源。正如亚里士多德的解释系统如今也不再实用，但文化中永远有亚里士多德的一席之地。
