八卦起卦方法,易经可以代表中华文化的源头吗?

1、八卦起卦方法，易经可以代表中华文化的源头吗？

《周易》被誉为“大道之源，文化之祖”。

《周易》是《五经》之一，后被奉为“群经之首”。

我们理解，“首”乃首要、首领之义，好比现代教育中所说的“五育并重，德育为首”。作为“首”的意义，绝不同于一般。《周易》为什么能为“首”？主要不是由于它的卜筮功能，而更在于其哲学思想，即《传》了。《周易》作为《五经》之首的地位一直延续到清末，二千余年，并非因为中国古人因循守旧，或者不挑剔，而是由于《周易》的道理具有较为永恒的、可以利用的价值。

《周易》异于其它“四经”。《周易》教化百姓，是通过卜筮的手段，联系具体的生活实际，教育人们认识天道，并自觉地顺应天道，求得各种实践的最大成功。

《易经》是一部极其严谨的、首尾连贯、环环相扣的体系，它描述了宇宙间万事万物发展变化的规律与法则，并为人们提供了一个观察与认识世界的方法。就其研究对象和方法而言，它无疑是一种哲学，只不过不同于现代的形式；它是一种最原始的哲学，更可能是一种未来的哲学，一种不仅能够概括和总结社会科学和自然科学成果，而且能够综合科学和艺术、融会情感和理智、包纳逻辑思维和形象思维、通达真善美境界的更高级的哲学。

对《周易》给予这样高的评价，并不是现代的事情，而是古来有之。《系辞》中已经努力地试图将《周易》的内涵放在“道”的水平上来考察研究。我们还应注意到，这样评价《周易》的人们，他们思考问题的层次远远超出了“设教”之类的说法。换言之，这种评价是站在更高的位置上审视《周易》的价值而得出的结论。这个结论超越了狭隘的个体、群体利益。能这样评价《周易》的人，只能是一群冷静睿智的学者。

什么是道？按《道德经》的说法，“道之为物，惟恍惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。”道，的确是不易言说的，也不是所有人都有资格言说的。为了表述的方便，必须“强为之名”，称之为道。道是一种依附于有形事物，而又不拘于有形事物的、具有决定性质的形而上的东西。用通俗的文字来表述“道”的含义，可以说，道是制约大地万物存在、发展、变化状态的，恒久稳定的，不可轻易改变的规定性。我们可以发现，《周易》的确可以称为探索大道的著作。我们理解，凡是能称为“道”的东西，应具备如下特征：1、不可改变的规定性；2、恒久性；3、广泛的适用性。在这三个特征中，“不可改变的规定性”与“恒久性”己被《周易》研究的历史所证明。至于“广泛的适用性”，《四库全书总目提要．易类》中说：

“易之为书，推天道明人事者也……又易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算数，以逮方外之炉火，皆可援易以为说，而好异者又援以入易，故易说愈繁。”

这些话真实地说明了一种现实存在，即《周易》可以和许多的、表面看来儿乎不相干的领域发生密切的联系（以中医为甚）。如果进行稍微深入一些的研究就会发现，《周易》与许多领域的联系并不是机械的、牵强的，而是圆通的、有机的。不仅如此，《周易》还被奉为许多领域的指导思想，不但从哲学的高度，而且从实践的方法的基础层面，有力地指导人们的各种实践。——《周易》思想“广泛的适用性”是无法辩驳的。

所谓“源”与“祖”，应该具各以一下特征：

一、 时间之先。甲骨文是最早的成体系的中国字，但《周易》的卦象符号的出远早于甲骨文，那么，将《周易》视为有据可考的“源”与“祖”有何不可？而在探索大道的层次上看来，甲骨文是无法与《周易》相提并论的。

二、境界之高。在中国文化的范围里，若不能体会“境界”一词的深切含义，就无法体会中国文化的精深内涵。近二十年国内外掀起一股关注中国古文化的热潮，出版了相当一批著作和探讨文化的文章，可惜境界不高。在历史教科书上，从战国时期的百家争鸣开始讲中国的哲学思想。那时的思想流派五花八门，争奇斗异，其实不过是诸于从各自的角度来阐发自己对大道的见解，虽不乏真知，却多失于偏狭和肤浅。《周易》的境界远高于诸子百家。

三、源之对于流的规定性。“源与“祖”对以后的发展具有极强的规定性。源头的清纯，固然无法保证河流不被污染。但是，毕竟曾有过清纯的源头，时常唤起后人对清纯的向往，鼓励人们不断地努力，清除污染，回归清纯。中国文化是具有高度觉悟的文化，正是觉悟的存在，使人们不断地反思自己的行为，努力地从错误的极端回归中正的大道。

四、连绵不断，久长之义。中国文化历经风雨，连绵数千年，一脉相承以至今日。中国文化极强的生命力与其发源阶段就具备的优良素质有关。在这个方面，《周易》功不可没。

《周易》是我国古代的，帮助人们认识世界，把握变化的方法论著作。《周易》中包括了三种具有恒久价值的内容：l、中国式的思维方式方法。2、世界变化的规律。3、认识变化，把握变化的具体方法。正是这些内容的存在，使得《周易》具备了“大道之源”、“文化之祖”的资格，确立了“群经之首”的稳固地位，成为教化百姓的有力工具，也将最终确立《周易》在文化范围内的

2、历史上的预言家有哪些？

自古以来，能够预知未来，未卜先知的人都被称为预言家。历史上，有许多不可思议的预言家，他们当中有的曾预言国运，有的则推演生死，那么历史上有哪些优秀的预言家呢？

说到姜子牙大家可能会想到这句俗语语:“姜太公钓鱼愿者上钩”。他是中国古代杰出的政治家、军事家，周朝开国元勋。姜子牙一生涉猎了诸多领域，接下来我们就谈谈他在预言领域的著作《乾坤万年歌》。

《乾坤万年歌》为中国民间流传的著名预言之一，姜子牙所作。每七字一句，共一百零六句。全文准确的预言了中国未来五千年的时运变迁。它是第一本关于中国大概发展规律的预言。历史上发生的诸多大事都被预言到了。

李淳风是唐代天文学家、数学家、易学家，精通天文、历算、阴阳、道家之说。袁天罡为隋末唐初玄学家、天文学家、道士。两人一起为唐太宗编撰了《推背图》。

关于《推背图》:贞观年代，唐太宗下令两人一同推算唐朝大运。传说因李淳风夜观天象，结合“武周代唐”之言，一时兴起，开始预言推算；又以术数易卦推衍，接下来便一发不可收拾，竟推算到唐朝以后两千年的历史。

直到袁天罡推他的背说，天机不可再泄，因此以《推背图》命名。全文总共有60幅图像，预言了从唐朝开始的未来，使历朝的统治者对它的准确性感到惊恐，将其列为禁书。

诸葛亮相信各位读者都很清楚，三国时期蜀汉丞相，杰出的政治家、军事家、文学家、书法家、发明家。初中课本上还有他的著作《出师表》，他一生“鞠躬尽瘁，死而后已”，是中国传统文化中忠臣与智者的代表人物。

《马前课》又名《马前神课》，从字面上讲，就是在出兵之前，在马前面占卜一课，即起卦的意思。讲述了自三国时期至“大同”社会的各个历史时期的卦象。

以上，就是作者认为历史上那些优秀的预言家。

3、九为什么是最大的阳数？

我国古代以“六”为阴数，“九”为阳数，阳数为生发、扩张的，所以九最大为老阳。

阴数是收缩、内敛的，所以6最小，为老阴。1+3+5=9 所以9是老阳，2+4=6 所以6是老阴，12345是五行之数，蓍草起卦时动爻便用的老阴老阳，古人喜欢阳而不喜欢阴。

一、三、五、七、九是奇数，均为阳，象征天；二、四、六、八、十是偶数，象征地。阴阳奇偶；互交互感，以成宇宙万物的生化之道。一二三四五为生数，象征万物万事的生发之机，先居于内；六七八九十为成数，后居于外，象征着万事万物的成形。

4、为什么易经很少有人学？

易学爱好者因研习方向和目的不同，对易学的称谓称《易经》或称《周易》有两个语境群体。称《易经》或称《周易》，在称呼上都是对的，只不过《易经》在摡念上宽泛一点罢了。

称《易经》者，一般是经院式的国学研究者语境群体。这个群体研究＂三易＂的起源属性，熟知《连山》出于夏，巜归藏》来自商，《周易》属于周的朝代；熟识八卦、重卦、卦爻辞和孔子之《十翼》的经解内容；认为《易经》是诸子百家的总根，是伦理道德、政治、经济和文化的经典。这个语境群体谈天说地，是学识高深渊博的训诂者。《易经》的本原是占卜学，而这个群体注重的是古训学术理论研究，对占卜不一定付诸实践。

称《周易》者，大多为研习《周易》预测实践的语境群体。这个群体学以致用，有相当部分人既熟习《易经》的内函义理，又按《周易》的本原去实践预测，两者相兼，成为易界大家。有的对《易经》所包含的范围内容略知大摡，不会或没有能力深入作政经哲理的研究，而更多的是用《周易》的术数理论去做实践预测，去指导自己和人们的行为活动。

不管是对《易经》的纯学术研究，或是《周易》预测，除要有文化功底外，还要耐得住寂寞。做这种学问枯燥泛味，须有兴趣意志；功利性差，须有淡薄致远精神。在当今速效而又浮躁的社会，或许这门学问是冷门一点，但不可能没有人去学习。

《周易》是我国古老的最著名的一部经典，是中国文化的滥觞之源，是中华民族聪明智慧的结晶，历代一直传承下来。社会发展到今天，也应当继续继承这一重大的传统文化成果，过去传承也必将一直传承下去，并将之发扬光大。

5、有什么可以替代易经的同类书籍吗？

看不懂《易经》其实并没有什么，那些所谓的专家其实也都是看不懂的。尽管他们写过很多东西，如果你会追问，没有人能自圆其说。

其实《易经》只是被人们神话了，有人说那里面藏有宇宙最深刻的秘密，但却没有一个人能说出那里面究竟藏着什么样的秘密。人们主观地认为《易经》里应当藏有深刻的道理，但却没有人能成功的从中获得过深刻的道理。既然找不到，那我们不如干脆说根本没有。因为宇宙的奥秘被藏在一本古书不容易被发现，与它藏在自然的秩序中不容易被发现，于我们是意义相同的事情。

假设，《易经》里藏有宇宙的终极奥秘，那么我就可以选择抱定它去参，一辈子不行，下辈子还继续，如此下去，不达目标不罢休。但是，我还有另外一条路选择，我抛弃《易经》去学习自然科学知识，通过实验观察与理性思考，投入到自然秩序的实际分析中。这两条路哪一条更可能有收获呢?我相信大家多数会认同后一条路。认知自然应当从对自然的观察与分析开始而不是从某一个本本出发。

即然如此，我们为什么还要迷信《易经》包罗万有的传说呢? 我始终认为我们现代人不能在神话经书的道路上继续走下去。宣称祖先参透了宇宙奥秘，并将它藏在某本古书中，这是一个违反认识规律的事情。人类的知识是从观察和实验发生，若要了解宇宙奥秘，就需要研究自然事物的实际秩序。虽然人们宣称周易无所不包，但迄今为止没有一个能成功推导出哪怕一条有效的自然法则，易的神圣只存在于人们的期望中。

其实，《易经》只是上古时代的占卜工具书，它适应于人们的思想受制于神明统治的时代中探问神明意志的需要，它是特定文化的产物。在其盛行的时代，卜师常用，百姓也常常接触，本就没有什么神秘可言。只是后世的经学思维，将上古几本书籍神话，易经就是其中之一。

我们之所以不能读懂《易经》，其实与僵化的经学思维有关。上升为经典的书籍便具有神圣不可侵犯的地位。解经的只能以经文为依归。另一个原因是人们迷信《易传》中八卦的知识，并试图使用它为基础演绎经文的基础。由此派生出象数派、义理派等易学流派。但人们不去怀疑《易传》所提供信条的基础本身是否有错误。如果《易传》所提供的八卦知识本身就是错误的，与古经文内容本无关联，那么几千年注经不能成够便不一个不可思议的事情了。

八卦即非伏羲所创，也并不代表天、地等八种事物，我们还试图使用这些知识去构造理解经文的体系，能成功反而是一件奇怪的事情了。要理解《周易》古经文内容，传统易学所提供的所谓的基础知识是无益的。读《易经》仍需以阅读原文为主，理解的关键不是由于某些生僻字、古字的字义难解，而是不能明白《易经》卦象与经文的组织原理。

如果有愿意讨论有关《易经》的问题，可以关注我头条号里的相关文章，同时也向大家推荐拙著《周易探源》一书。学习《易经》切忌迷信，一定要坚持理性思考和独立思考。