元亨利贞 六爻,易经中的潜龙勿用能给我们什么启示呢?
元亨利贞 六爻，易经中的潜龙勿用能给我们什么启示呢？
《周易》乾卦有六爻，每一爻代表人生发展的一个阶段。“潜龙勿用”说的是刚开始的阶段，也就是乾卦最底下的那一爻，我们称之为“初九”。
“潜”代表这个人的地位低、能力弱，这时候的策略是“勿用！”——
勿用就是不要用，现阶段不要想着有啥作为，因为能力不足，成不了事。
不过若是我们仅仅如此粗浅地来理解“潜龙勿用”，那就把古人的智慧想得太简单了。
在中国古代文化中，“龙”变化莫测，搅动风云，神秘，无所不能。“鱼跃龙门”“乘龙快婿”“人中龙凤”这些与“龙”相关的词，也多用于形容那些出类拔萃的人物。
所以，“潜龙”所代表的从来都不是泛泛之辈，它代表的是那些有理想、有志向的人，说得再准确一点，“潜龙”所代表的是一拨没有实力的野心家。
早年的刘备就是一条“潜龙”，他有复兴汉室、问鼎中原的野心，但是军事实力和威望都不足以支撑他的梦想。
不仅仅是刘备，现如今怀揣着梦想的创业者都是“潜龙”，那些经验和能力都不足但总想着大展拳脚的职场小白也都是“潜龙”。
那对于实力尚且支撑不了野心的潜龙来说，当下该怎么做呢？
勿用！
“勿用”不仅仅是不要有所作为那么简单，它还有着更深层次的智慧。
这里的“勿用”有“藏”的意思，在“初九”这个时机不成熟的情况下吵嚷着梦想，就等于将梦想提前曝光了。
俗话说“匹夫无罪，怀璧其罪”，当自己的实力不足时，暴露梦想会给自己招来祸患，此时就要学会“藏”，把自己的野心藏起来：
《三国演义》中曹操煮酒，说刘备是当今英雄，刘备惊恐，闻声失箸，多亏雷声响起才让刘备找到托词隐藏了自己与曹操争夺天下的野心，否则必然会招致杀身之祸。
可以说，刘备在这里恰好做到了“勿用”，侥幸地将梦想藏了起来。
再来谈谈那些被领导“特殊照顾”的职场小白吧，新人被打压的原因有很多，比如企业文化不佳，“生态环境”恶劣，领导有意磨练……
但是小白们是不是也该琢磨琢磨自己的原因，比如锋芒太盛了，让别人有危机感了？
司马迁在《史记》中有言，“女无美恶，居宫见妒；士无贤不肖，入朝见疑”。
女子无论美丑，一入王宫必然遭人嫉妒，士人不论优劣，一入朝廷必定遭人嫉恨。
谁都知道新人被打压是不该有的潜规则，嫉妒是人性的黑暗面，但多数时候这是单薄的个体无法改变的，对他们来说最好的策略就是“勿用”。
作为一条“潜龙”，除了隐藏自己的梦想之外还能做什么呢？
让我们看看孔子在《文言》中是怎么说的——
“不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔”。
大概意思就是“不要因为短时期内的名利诱惑而放弃自己的志向；不要因为外界的压力而改变自己的理想；当志向无法实现时不要苦闷，要有坚韧不拔的意志。”
简言之，孔子这几句话只说了一个意思——不忘初心。
潜龙勿用，不忘初心，厚积薄发，方得始终！
元朝的元怎么来的？
元朝，其国号应为“大元”，“元”只是其简称，后世称其为元朝。1271年十一月，忽必烈颁发《建国号诏》，全文共两段，第一段回顾了汉民族以往国号的产生意义，第二段则着重解释为何现在国号命名为“大元”：“我太祖圣武皇帝，握乾符而起朔土，以神武而膺帝图，四震天声，大恢土宇，舆图之广，历古所无。顷者耆宿诣庭，奏章申请，谓既成于大业，宜早定于鸿名。在古制以当然，于朕心乎何有。可建国号曰大元，盖取《易经》“乾元”之义。”
元朝的元，取用《易经》中“大哉乾元”之意。《易经》中乾卦讲，“乾：元亨 利 贞。《彖》大哉乾元，万物资始，乃统天。《象》天行健，君子以自强不息。《文言》「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。 乾始能以美利利天下，不言所利。 大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。”总起来解释，乾为八卦之首，乾代表天，也是六十四卦之一，代表阳刚健硕，也和蒙古族敬天尚武相暗合。元是乾卦里元亨利贞四德之首，元，是天地万物的本源，是天德的主宰，万物的生长由元开始，这是汉文化尤其是儒家所能接受的。
你认为易经是科学还是迷信？
《易经》是记录天地世间万象周期性变化的工具。一般包括炎帝时期的《连山》，黄帝时期《归藏》，周文王推演的《周易》。一般认为《连山》《归藏》已经失传，实际上民间仍有流传。现在仍传于世的是《周易》。
《易经》就是原始社会伏羲氏开始，上古先民根据对天文地理方位日月星辰四季变化观察后，代代相传总结记录的系统性符号体系。最早可追溯到结绳记事，先天八卦。
《易经》确实起源于上古部落首领组织的“卜筮”活动。具有客观记录和取象预测两种功能。按照天人感应，天人合一的逻辑，根据阴阳磨荡，生成宇宙，万物演变，天地山水火风雷泽，组合成六十四卦，三百六十四爻（基本对应一年），经过长期记录，取象观测，归纳演绎，与时空关系对应，天干地支，五行生克，形成了先天后天对应，比较准确的客观记录和取象预测的符号体系。
上古先民看到自然界的某种景象，识别，记忆，思维，抽象之主要特征，用卦象概括性地加以表现。八卦的发明尤其如此。这时卦象已不是简单的记忆复制，而是有了想象，有了创造，包罗万象。卦象又引起了人们的无限联想，丰富想象-图象思维。图象思维必然会加入人的再创造，再想象，观象系辞，看图说话是必然结果。易辞是诗性般的对卦象所表现出来的“道”的描述，这种描述已经有了逻辑思维和哲理总结。周易思维更多的是形象思维，形象思维先得有"象"，象有自然现象，即“天垂象"，古人认为在天垂之象中，可以窥视天道。天象显示天道，提示风险，所以古人特别注重观察天象。卦辞是用来解释现象。六十四卦就是象的描述，三百六十四爻，同时得到正卦，还可阴阳爻变动，反转等推出综卦、互卦、错卦、变卦，获得更多辩证观象的丰富信息，可以说易经推演信息是“包罗万象"“变化无穷”。
《易经》是中华文明的源头，亦是文字产生的起点，其原理广泛推导用于道德修养、政治、生活、军事，医学，器物发明等诸多领域。
易者变化也，亦有简易之意。上天于大一宇宙（乾）-纯阳之象征，下地于八卦之宫（坤-纯阴之象征）。《易：大传》曰：易不见则乾坤几乎息，大哉乾元，万物资始，乃统天。《易经》之义乃历代先人观察自然现象，人的现象，总结记录的，人与自然，天地万物周期性变化规律。秦皇焚书，只因为认为《易经》并非迷信之书，才免于火焚之灾，而列于六经之一，才传流至今。在实践中，易经系统原理实际已经解决了体与用，道与器，形而上者为理，形而下者为人与万物等两方面的问题，并构成了一个逻辑完整，不断趋于精密的推演系统。
《易经》是中华文明原生性的有力证明。因为它的天地的方位时空定位正是我们中国的天下地理山川。中国位于东半球之东部，八卦方位以中国而定，乾在西北，坤在西南，古人论北极标天，以昆仑标地，北极在中国西北，故乾卦位于西北。昆仑位于中国的西南，故坤卦在西南，正南为离卦即赤道，正北为坎卦即瀚海。观天地之象，以中国之地为本，八卦方位如此。
在易经体系的基础上发展出二十八星宿，所以后世发明的罗盘具有方位指示和预测天文，确定历法，推理人事等诸多功能。
综上，易经是中华原生的科学工具系统，是中华物质文明和精神文明创造的重要工具。就取象预测而言，宇宙是一个全息系统，卦象提供的信息对人的行为具有重要的指向价值。就客观记录而言，一年四季，周而复始，斗转星移，世界万物具有鲜明的周期性变化规律，基本通过各类易学书籍留下了大量客观记录。所以运用易经的高级阶段是“善易者不卜”，能够灵活运用，妙用于心。《易经》中包含的道理和智慧，从几千年诞生到现在，他的作用依然没有枯竭，包罗万象，揭示了人类社会各种人类的规律和现象，告诉我们如何做事，如何规避风险。冯友兰教授之所说：“易经是宇宙的代数。”
借助计算机技术和现代科学观测手段，易经独特的体系和整体性周期性原理仍然具有巨大发展空间，将推动中国科学和社会向前发展。
你是如何解读天行健？
“天行健，君子以自强不息”，语出《易.乾.象》。
本意不难理解。是说——乾天运行，强健不止；君子当法，自奋不息。
需要说的是，这句话，不属于《易》或曰《周易》“本体”，而属于解释《易》或《周易》卦辞、爻辞的《象传》。
《乾》卦里，“乾：元、亨、利、贞”，是卦辞；随后的“初九”至“上九”，是六条爻辞。
最后的“用九”，是对《易》六十四卦三百八十四爻中的一百九十二个阳爻的“用刚”之旨要；如同《坤》卦中之“用六”，是对一百九十二个阴爻的“用柔”之旨要。
传于后世的《易》或曰《周易》文本中，插有《彖》《象》《文言》，还附有《系辞上》《系辞下》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》，统称《十翼》，或曰为孔子解《易》而作，亦有异见，但属儒学之言当无疑义。
“天行健，君子以自强不息”，是《易.乾》的《象传》之语，亦即孔子或后学对《乾》的解读。
应该说，这个解读，是很精准且有非常重要意义的。
唐初，孔子三十一世孙孔颖达奉太宗之命主编《五经正义》，排于之首的，是《周易正义》。
《正义》在“天行健，君子以自强不息”句下注曰：“此‘大象’也，《十翼》之中第三翼，总象一卦，故谓之‘大象’。但万物之体自然各有形象，圣人设卦以写万物之象。今夫子释此卦之所象，故言象曰：天有纯刚，故有健用。”
《十翼》中的《象传》，分《大象传》《小象传》。《大象传》解释每一卦总的“形象”“象征”；《小象传》解释具体爻辞的“形象”“象征”。
孔颖达说，“天行健，君子以自强不息”是“大象”，专门解释“纯刚”乾天的“形象”“象征”
《正义》又曰：“天行健者，行者，运动之称；健者，强壮之名。乾是众健之训，今‘大象’不取余健为释，偏说天者。万物壮健皆有衰怠，唯天运动，日过一度，盖运转混没未曾休息，故云‘天行健’。……‘天行健’者，谓天体之行昼夜不息，周而复始，无时亏退，……此谓天之自然之象。‘君子以自强不息’，此以人事法天所行，言君子之人用此卦象自强勉励，不有止息。”
这段话，把“天行健”以及“君子自强不息”，都解释的很清楚了——万物都有壮健发展的“形象”“象征”，但也皆有衰落倦怠之时刻，唯有天体运行，昼夜不息，周而复始，无时亏退，这是“天行健”的本义。君子自强不息，就是讲，君子应当效法“天道”，不知倦怠地自强不息。
还需要说的是，孔子或后学在《象传》中所说“君子”，指的是当时的贵族。
《周易正义》云：“言君子者，谓君临上位、子爱下民，通天子、诸侯，兼公卿大夫有地者。凡言君子，义皆然也。”
这件事，不能苛求孔子或其后学——他们生活的就是那么个年代。
但无论如何，“天行健，君子以自强不息”，的确包含着一种积极正面的“天人观”，极具中国特点的“人文精神”，蕴含强大的激励作用。
这个题目就是这样了。
再多说几句。
《易.乾》卦，讲了“潜龙。勿用”“见龙在田”“或跃在渊”“飞龙在天”“亢龙。有悔”“群龙无首”等有关“龙”的“形象”“象征”。
实际上，这些讲的都是“龙星”的星象。
“东方苍龙”，孔颖达《正义》曰：“东方七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕，共为苍龙之体，南首北尾，角即龙角，（尾）即龙尾。”
最早，“箕星”并不在苍龙“龙体”之内，后来才被归入其中。《乾.彖》云：“时乘六龙以御天”，即言此意。
《乾》卦关于“龙”的表述，记载的，是古人对“角宿”至“尾宿”这一“龙体” 的长期观测；从而发现在不同季节不同天空位置所呈现的六种显著天象。
“潜龙”，是“龙星”回归运行至太阳附近，古人称作“日躔（chan）”，因阳光强烈而“龙星”不可目见。
“见龙在田”，是一段时间后，“龙星”与“天田星”同时出现于东方地平线上。
“或跃在渊”，是再过一段时间，“龙星”全部跃出于地平线上。
“飞龙在天”，是继续过一段时间后，完全升起的“龙星”逐渐出于南中天的位置。
“亢龙”，是“龙星”运行过中天，“龙体”西斜。
“群龙无首”，是“龙星”组成“龙首”的角、亢、氐等星又运行到太阳附近，与太阳同出入，人们看不见“龙首”了。
这六种“龙星”天象，是一个完整的周期，根本原因，是地球围绕太阳公转的结果。
（1-9，甲骨文、金文“龙”字；10-12，“龙宿”图形）
但古代的人们，尚不知地球自转和公转的道理，只能以“龙星”运行，来表述“天行健”的认知。
古人“龙”之概念，与实践的动物无关，而至于天上的“龙星”有关。甲骨文中的“龙”字，即为“龙星”六宿之象形。其稳定运转，与太阳分分合合，是古人“观象授时”的基本星宿之一，这也是产生“龙”之崇拜的重要原因。
“龙”兼阴阳，“潜龙”为阴，“见龙”为阳，在地为阴，在天为阳。“龙星”，是古人“阴阳转圜”哲学的重要来源。
《易.乾》卦，记载的，就是古人对“龙星”重要天象的观测结果和哲学思考。
周易是用占筮的形式写作的吗？
文献记载,孔子晚年酷爱读《易》,下的工夫很大致于韦编三绝(这里“三”恐是“多”之意)
。
显然,这不是仅止于学而知之,而是融会贯通,探索隐,略其占筮形式,着重钻研《易》理,揭发并发扬其内在的哲学本性。终于继三圣(伏羲,文王,周公)之后,使周易成为一部光辉的哲学包括道德哲学、政治哲学、人生哲学著作。
但自古以来,学术界就有一种看法,认为孔子曾经删诗书,定礼乐、作春秋,而在六经之中,只对周易,未敢改动一字。似乎孔子对高深的周易,只是被动地学习,而未能以超越的积极态度来对待,实际上当然并非如此。先不说孔子通过赞《易》进行哲学化,仅就应用问题来说,孔子对周易的占筮亦持保留态度。
只说自己多学几年周易可以“无大过”,却未说可以预测祸福。《论语》记载,他曾引用周易《恒》卦的爻辞,赞扬守恒精神,并说过“不占而已矣”这样的话,和战国末季儒学大师荀子所说的“善为易者不占”(《荀子·大略篇》),意思相通。就是说,精通周易是通其义理,用之于人事。至于其占筮,则知之而已,无需深入。荀子是号召“制天而用之”(《荀子·天论》)的唯物哲人,不屑“鬼谋”(卜筮之术),是理所当然。
他的先师孔子,向来“不语怪、力、乱、神”(《论语·述而》),对周易取其义理而“不占”,亦无足怪。这样,孔子以不事占筮的态度对待占筮书,等从占筮书中去掉占筮之用,只取其奥义,发挥哲理以进德修业。这应该说是对周易的改造与提高。
在某种意义上说,这也可以说是孔子对周易的删节这篇读《易》的感想文,不可能全面论述孔子如何将周易哲学化。不过,单提一个大问题来证实一下孔子在这方面的表现,却很有必要。对周易原来是什么性质的书,《易》学界是有歧见的。有的说纯是占筮书,有的说不完全是,有的甚至说,其实质内容根本不是。
究竟如何,姑置不论。单说主张周易为占筮书的,宋代的朱熹之外,明代来之德也持此说,他在《易经集注》《乾》卦的注解中讲了何谓《彖辞》,说:“《乾》,卦名,元亨利贞者,文王所系之辞,以断一卦吉凶,所谓《辞》也。
